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Grande Estratégia, Parte II (China versus o Ocidente) (Jeffrey Nyquist - 10/03/2021)

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نشرت في 10 May 2025 / في آخر

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Grande Estratégia, Parte II (China versus o Ocidente) (Jeffrey Nyquist - 10/03/2021)


Na história da China, na substituição das dinastias, os implacáveis sempre venceram e os benevolentes sempre fracassaram — General Chi Haotian
O grande estrategista da China antiga, Sun Tzu, ofereceu conselhos “sábios” aos comandantes militares. O centro de seu ensinamento era a arte do engano. Sun Tzu disse: “Toda guerra baseia-se no engano.” Ele escreveu sobre “oferecer iscas para atrair o inimigo”, fingir desordem e esmagá-lo. Assim, Sun Tzu pode ser descrito como o sábio da desorientação, um trapaceiro militar e um mestre da astúcia.
Segundo estudiosos do Denma Translation Group, a ênfase de Sun Tzu no engano situa-se “fora dos limites da moralidade convencional.” Aqui não há moralismo, nenhum conceito de honra e nenhuma cavalaria. Tudo gira em torno da vitória. Sun Tzu acreditava em confiar no interesse próprio daqueles que se pretende manipular. Se você souber o que eles querem, pode usá-los. Sun Tzu alertava contra a agressão aberta. Se você comete agressão aberta, entrega o jogo. A ideia é minimizar a resistência sempre que possível, empregando traição, se necessário.
Os estudiosos do Denma observaram que o comandante sábio “não é um cidadão-modelo convencional. Ele está disposto a fazer o que for necessário para alcançar a vitória, incluindo muitas coisas que normalmente não seriam consideradas atos aceitáveis para um sábio. Ele usa espiões, engana e lança suas tropas em terreno mortal. Ele não adota nenhum padrão de comportamento senão aquele que trará a vitória genuína...” O comandante sábio, continuam eles, “age sem se importar com a opinião alheia sobre seus métodos...”
“De fato,” declararam os estudiosos do Denma, “não se pode ter certeza de que qualquer atividade esteja fora do arsenal de comportamentos do comandante sábio quando a vitória está em jogo. Ele determina todas as suas ações em relação ao objetivo de tomar o todo.” Esse não é um objetivo modesto. Nenhuma arma está descartada. Nenhum método é vil demais. “Como nos diz o texto,” observaram os estudiosos do Denma, um general pode “atear fogo às pessoas (capítulo 12) e até mesmo matar o general inimigo, se necessário, para alcançar a vitória sem expor suas tropas ou as do inimigo ao perigo de uma batalha total.”
Qual é o limite dessas ações ultrajantes? “O que as distingue das ações brutais e egoístas de um tirano?” A justificativa para a impiedade do comandante sábio – segundo Sun Tzu – é que “ele busca apenas preservar o povo.” Assim, como nossos comunistas modernos, ele é um “humanitário,” um herói do povo simples, e um salvador.
Outro pensador político e estrategista chinês importante foi Han Fei-tzu, o principal filósofo da escola legalista da China. Segundo o Professor Wing-tsit Chan, “A escola legalista foi a mais radical de todas as escolas chinesas antigas. Rejeitou os padrões morais dos [confucionistas]... em favor do poder.” A única autoridade reconhecida pelos legalistas era a de um governante poderoso. Eles buscavam usar leis rígidas para controlar a população, empregando um sistema de recompensas e punições. “Segundo sua teoria, agressão, guerra e regimentação seriam usadas sem hesitação, desde que contribuíssem para o poder do governante,” observou Wing-tsit. “Não é surpreendente que tenham sido instrumentais na instalação da ditadura de Ch’in, na unificação da China em 221 a.C. e na instituição da mais rígida regimentação da vida e do pensamento na história chinesa.”
O primeiro imperador da China unificada foi um tirano que admirava profundamente Han Fei-tzu e, durante seu reinado, foi guiado por estudiosos legalistas. Embora Han Fei-tzu tenha sido forçado a beber veneno por colegas invejosos, seus escritos formaram a base do regime brutal do imperador Ch’in. Após um reinado de quinze anos, que incluiu a queima de livros e violência contra o povo, o primeiro imperador de Ch’in caiu. Embora a escola legalista tenha desaparecido, seus preceitos foram frequentemente revividos em apoio ao despotismo (para o qual os preceitos de Han são perfeitamente adequados).
Modernistas e comunistas chineses por vezes elogiaram o legalismo por sua oposição ao misticismo e às “platitudes vãs” da moralidade. Han Fei-tzu foi o grande sistematizador do legalismo. Seu estilo de escrita era quase sarcástico em seu engenho. Aceitando que as pessoas são más por natureza, Han escreveu: “Se tivéssemos que depender de uma flecha ser absolutamente reta por natureza, não haveria uma flecha em cem gerações.” Han não acreditava na bondade, pois “é a mãe afetuosa quem cria filhos mimados.” As pessoas podem ser moldadas à obediência por aquilo que ele chamava de “poder que inspira temor.” Um governante esclarecido, dizia ele, “não valoriza pessoas naturalmente boas...”
Pode-se concluir, em termos de escolhas de grande estratégia, que o povo chinês é infeliz por ter sábios que fazem Maquiavel parecer um santo em comparação. As ideias estratégicas de Sun Tzu e o “objetivo político” de Han Fei-tzu continuam a influenciar o pensamento dos governantes chineses modernos. O fundador da República Popular da China, Mao Tsé-Tung, disse: “Todo comunista deve compreender esta verdade: o poder político brota do cano de uma arma.” Mao também afirmou: “A tomada do poder pela força armada, a resolução da questão pela guerra, é a tarefa central e a forma mais elevada de revolução. Esse princípio marxista-leninista da revolução é válido universalmente, para a China e todos os outros países.”
As palavras de Mao pertencem ao espírito de Sun Tzu e Han Fei-tzu, e àquela abordagem implacável sublinhada pelo General Chi Haotian (em seu discurso secreto sobre matar 200 milhões de americanos com armas biológicas). Há um tema contínuo na história do pensamento estratégico chinês. Trata-se da ideia de que estratégia e moralidade não devem ter nada a ver uma com a outra. O objetivo do estrategista é a vitória a qualquer custo. A moralidade não tem lugar na política e na guerra. A impiedade sempre vence. Portanto, a moralidade não conta. Se vencer requer maldade, então que haja maldade — e os maus triunfarão. Não devemos nos surpreender ao encontrar essa ideia refletida na história chinesa.
Voltando o olhar do pensamento e da política militares chineses para o pensamento militar europeu, encontramos algo diferente. Governantes perversos existem na história ocidental, sem dúvida. Os homens não são anjos e, como Jacob Burckhardt certa vez disse, “o poder é mau.” Portanto, diziam os sábios do Ocidente, o poder deve ser limitado. Lord Acton escreveu, famosamente, que “o poder tende a corromper, e o poder absoluto corrompe absolutamente.” Ele estava resumindo um dos preceitos centrais da ciência política antiga da Europa (ver a história de Políbio e a República de Cícero). Aqui encontramos ideias de liberdade. Aqui está uma tradição política construída sobre noções de autolimitação e responsabilidade política.
Essa herança extraordinária é sustentada pelo treinamento moral dos homens armados; isto é, das pessoas que fazem a guerra e, com isso, mantêm a ordem na sociedade. A obra em três volumes de Henry Hallam, A Europa Durante a Idade Média, nos diz que “a melhor escola de disciplina moral que a Idade Média ofereceu foi a instituição da cavalaria.” Hallam prossegue dizendo que até mesmo os escritores modernos mais céticos têm de admitir a “influência decisiva” da cavalaria na “melhoria humana.” Hallam escreveu: “Quanto mais profundamente for considerada, mais nos tornaremos sensíveis à sua importância.” Hallam afirmou que três “espíritos poderosos” moveram, ao longo da história, os “sentimentos morais e as energias da humanidade.” Esses três espíritos, listados em ordem, são: liberdade, religião e honra. Segundo Hallam, “era a principal missão da cavalaria animar e preservar o último desses três.”
É possível aproximar mais a guerra dos ensinamentos morais? Hallam afirmava que a instituição da cavalaria preservava um “delicado senso de honra.” Já no reinado de Carlos Magno, observava Hallam, “encontramos uma distinção militar que parece, de fato como em nome, ter dado origem” à cavalaria. Hallam nos diz que “certos vassalos feudais... eram obrigados a servir a cavalo, equipados com uma cota de malha. Eram chamados Caballarii, do que o termo chevaliers é uma corrupção óbvia.” O guerreiro montado era o guerreiro de elite daquela era. “Podemos... observar que essas vantagens distintivas sobre os combatentes comuns foram provavelmente as fontes daquele valor notável e daquela sede intensa de glória, que se tornaram os atributos essenciais de um caráter cavaleiresco,” escreveu Hallam.
O cavaleiro era um guerreiro que buscava a excelência moral. “A alma da cavalaria era a honra individual,” observou Hallam, e honra é a adesão estrita ao que é certo. “Esse espírito solitário e independente da cavalaria, habitando, por assim dizer, sobre uma rocha, e desprezando a injustiça ou a falsidade por uma consciência de dignidade interna, sem qualquer cálculo de suas consequências, não é diferente do que por vezes lemos sobre chefes árabes ou índios norte-americanos. Essas nações, tão amplamente distantes entre si, parecem partilhar dessa energia moral que, entre as nações europeias... foi despertada pelo espírito da cavalaria. Mas o retrato mais belo já pintado desse caráter é o Aquiles de Homero, o representante da cavalaria em sua forma mais geral, com toda a sua sinceridade e retidão inflexível, todas as suas cortesias e munificência.”
A cavalaria incentivava os homens a serem heróis. Era transformadora. Thomas Carlyle, em seu livro On Heroes and Hero Worship, enfatizou a importância da sinceridade e da honra para o heroísmo. Ele também destacou a importância do heroísmo para a humanidade. A Providência, dizia ele, usava os heróis para mover a história em direção ao bem. Sem heróis, acrescentava, a raça humana não significaria nada. O herói sustenta a verdade e a veracidade, a honra e a justiça. Esses ideais estiveram, outrora, profundamente arraigados na mente ocidental.
Segundo Hallam, a cavalaria foi misturada com o Cristianismo no curso das Cruzadas. No século XII, o respeito pelas mulheres tornou-se parte do código. Como explicou Hallam: “Um grande respeito pelo sexo feminino sempre foi uma característica notável das nações do norte. As mulheres germânicas eram altivas e virtuosas; qualidades que podiam ser causas ou consequências da veneração com que eram tratadas.” Hallam acrescentou: “O amor a Deus e às damas era inculcado como um único dever. Aquele que fosse fiel e verdadeiro à sua amada era tido como certo da salvação na teologia dos castelos, embora não na dos claustros.”
A cavalaria, dizia Hallam, elevou o padrão moral da Europa. Imbuía o homem da força – o homem da guerra – com uma visão moral e um belo código de conduta. “A quebra de fé,” observou Hallam, “e especialmente de promessa expressa, era tida como uma desonra que nenhum valor poderia redimir.” Hallam chama isso de “uma das mudanças mais marcantes produzidas pela cavalaria.” O guerreiro honrado, portanto, via a traição como “o vício habitual das nações selvagens e também das corruptas.” De acordo com Hallam, “um cavaleiro não estava apto a permanecer membro da ordem se violasse sua fé” ou fosse ignorante da cortesia. Aqui encontramos, pela primeira vez na história, um código de conduta militar para o tratamento humano de prisioneiros, generosidade para com os fracos e “um senso ativo de justiça.”
Hoje, é claro, a cavalaria está quase completamente morta. Foi Edmund Burke, durante a Revolução Francesa, quem compôs uma oração fúnebre para a cavalaria em seu comentário sobre o tratamento vulgar dispensado à rainha Maria Antonieta: “Pensei que dez mil espadas haveriam de saltar de suas bainhas para vingar até mesmo um olhar que a ameaçasse com insulto. – Mas a era da cavalaria passou. – sucedeu-lhe a dos sofistas, economistas e calculistas; e a glória da Europa extinguiu-se para sempre. Nunca, nunca mais veremos a lealdade generosa ao posto e ao sexo, aquela submissão orgulhosa, aquela obediência dignificada, aquela subordinação do coração, que mantinham viva, mesmo na servidão, o espírito de uma liberdade exaltada. A graça espontânea da vida, a defesa barata das nações, a ama do sentimento viril e da iniciativa heroica se foi! Foi-se aquela sensibilidade de princípio, aquela castidade de honra, que sentia uma mancha como uma ferida, que inspirava coragem ao mesmo tempo que suavizava a ferocidade, que enobrecia tudo o que tocava, e sob a qual o vício perdia metade de seu mal ao perder toda a sua grosseria.”
Burke acreditava que a Europa devia muito de sua grandeza à cavalaria. Ele advertiu: “Se ela vier a extinguir-se totalmente, temo que a perda será grande. Foi isso que deu seu caráter à Europa moderna. Foi isso que a distinguiu sob todas as suas formas de governo, e a distinguiu, em seu favor, dos estados da Ásia...”
A China e a Índia (no tempo de Burke) haviam afundado em corrupção e degradação. O Islã havia colapsado sobre si mesmo. Mesmo agora, a podridão e a torpeza corrupta da política chinesa, com seus líderes criminosos e campos de trabalho forçado, nos falam de um mundo sem tradições efetivas de cavalaria, sem a imposição de limitações morais sobre os que estão no poder. E agora, o mesmo caminho aguarda o Ocidente, à medida que ele se “chinifica.” À medida que nossas tradições morais são esquecidas, à medida que zombamos da cavalaria em favor do politicamente correto, o mesmo destino terrível cairá sobre a Europa e a América; pois a civilização é, em sua base, uma proposição moral.
Considere onde chegamos. Estamos sob o peso da pandemia chinesa, com o cretino lacaio de Pequim na Casa Branca. O que não daríamos agora por um pouco de honra nos altos escalões? As palavras de Burke apontam para todos os elementos necessários à renovação de nossa civilização. Aqui está o terreno mesmo da grande estratégia. Antes que se possa sequer ter uma estratégia, é preciso ter homens de verdade – não massas, não nulidades burocráticas, não políticos mentirosos, não guerreiras grávidas (apresentadas agora, como um ideal, por Biden).
As palavras de Burke não perderam sua relevância. A revolução à qual ele se opôs se transformou, evoluiu, em algo maior e mais perverso do que antes. Essa revolução está em curso aqui, nos Estados Unidos. Está, de fato, quase concluída. Considere como as palavras de Burke se aplicam a nós, quando ele disse:
“Mas agora tudo há de mudar. Todas as agradáveis ilusões, que tornavam o poder gentil e a obediência liberal, que harmonizavam os diferentes matizes da vida, e que, por uma assimilação branda, incorporavam à política os sentimentos que embelezam e suavizam a sociedade privada, devem ser dissolvidas por este novo império conquistador da luz e da razão. Toda a decência ornamental da vida deve ser rudemente arrancada. Todas as ideias sobrepostas, fornecidas pelo guarda-roupa da imaginação moral, que o coração reconhece e o entendimento ratifica como necessárias para cobrir os defeitos de nossa natureza nua e trêmula, e para elevá-la à dignidade em nossa própria estima, devem ser rejeitadas como ridículas, absurdas e modas antiquadas.”
O general Chi Haotian disse, em seu infame discurso de vinte anos atrás, que “a morte é o motor que move a história para frente.” Como contrastam as palavras de Chi com as de Burke! É o contraste de duas tradições políticas. Uma é chinesa, a outra é europeia. Alguns dirão que, para se opor à China, devemos nos tornar como ela. Devemos adotar um modelo revolucionário ou asiático e abandonar nossas ideias europeias antiquadas. “No esquema desta filosofia bárbara,” escreveu Burke, “filha de corações frios e inteligências turvas, e tão desprovida de sabedoria sólida quanto destituída de gosto e elegância, as leis devem ser sustentadas apenas por seus próprios terrores, e pela preocupação que cada indivíduo possa ter nelas, a partir de suas próprias especulações privadas, ou… de seus próprios interesses privados. Nos bosques de sua academia, ao fim de cada alameda, não se vê nada senão a forca. Nada resta que engaje os afetos… Nos princípios dessa filosofia mecânica, nossas instituições jamais poderão ser corporificadas… Deve haver, em toda nação, um sistema que uma mente bem-formada se disponha a apreciar. Para que amemos nossa pátria, nossa pátria deve ser amável.”
É por isso que a grande estratégia deve olhar além da estratégia, rumo aos fins últimos. Ao sugerir isso, não estou pedindo um mundo de perfeição moral. Estou apenas pedindo um retorno a princípios antigos. Aqueles que buscam um mundo perfeito são, na verdade, perigosos. São os legalistas da antiga China e os comunistas da China moderna. Construir um mundo perfeito é o pretexto pronto daqueles que perseguem o poder pelo poder. Burke advertiu contra a busca implacável do poder na política. O poder, dizia ele, “sobreviverá ao choque em que perecem os costumes e as opiniões; e encontrará outros e piores meios de se sustentar.” Isso é exatamente o que aconteceu na China. Se abandonarmos a honra, a religião e a liberdade em nome do poder, Burke advertiu, “conspirações e assassinatos serão antecipados por assassinatos preventivos e confiscações preventivas, e aquele longo rol de máximas sombrias e sangrentas, que formam o código político de todo poder que não repousa sobre a própria honra,” fará com que a honra esteja extinta na mente dos homens. Então não teríamos bússola com que nos governar. Não saberíamos para que porto guiar. De que adiantaria qualquer estratégia, então?

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